资料简介
(常枞)张其口而示老子曰：“吾舌存乎？” 老子曰：“然。” “吾齿存乎？” 老子曰：“亡。” 常枞曰：“子知之乎？” 老子曰：“夫舌之存乎，岂非以其柔耶？齿之亡乎，岂非以其刚耶？” 常枞曰：“喜！是已。天下之事已尽矣，何以复语子哉？”,《老子》五章,老子:姓李名耳，字伯阳，谥曰聃，约春秋末年公元前580年～500年之间，《史记》载“楚苦县厉乡（今亳州市涡阳县闸北郑店）曲仁里人”。春秋时期思想家，哲学家，道家学派的创始人，道教奉为教主或教祖。《老子西升化胡经·序说第一》：“以为圣人生有老容，故号为老子”。老子其人,老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”。,《道德经》又名《老子》，文约义丰，仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，宇宙是一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。,1.道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。,道，如果说得出，它就不是永恒的“道”；名，如果说得出，也就不是永恒的名。我们用“无”来命名万物之始，用“有”来命名万物之母。所以从永恒的“无”中可以观察宇宙的微妙之处，从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。这两者来源相同，却各有不同的名称，它们都可以说是玄妙的道理。从道理中探求更深一层次的道理，这是探求一切奥妙的门径。翻译,“道”有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名大。大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。《二十五章》,译文有一个浑然一体的东西，它先于天地而存在。无声啊，又无形！它永远不依靠外在的力量，不停地循环运行。它可以算作天下万物的根本。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”，勉强给它起名叫做“大”。大成为逝去，逝去成为辽远，辽远又返转还原。,老子主张的“道”具有怎样的特性？分析道具有“不可言说性”道是“有”和“无”的统一道：众妙之门,2、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。天下的人都知道美好的东西是美的，就知道丑了；都知道善良的东西是善的，就知道恶了。所以，有和无是互相对立而产生的，难和易是由互相对立而形成的，长和短由互相对立而体现的，高和下由互相对立而存在的，音和声由互相对立而和谐的，前和后是互相对立而出现的。,是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。因此，“圣人”用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万物生长变化，而不开创它。生养了万物，而不据为己有，推动了万物，而不以为恩泽在己，功成而不自居。正因为不居功，所以他的功绩才永远不会失去。,本章总结了自然现象及日常生活经验中矛盾对立依存转化的例子，由此推论出圣人应该遵循的治国之道——无为而治。怎样理解生而不有，为而不恃，功成而弗居？在一个社会生活中，老子主张人要发挥创造的动力，而不可有占有的冲动。,道常无为而无不为①。候王若能守之②，万物将自化③。化而欲作④，吾将镇之以无名之朴⑤，镇之以无名之朴，夫将不欲⑥。不欲以静，天下将自定⑦。道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。,怎么看待“清静无为”？人有思想、知识、情欲、作为，“有为”本是人类生活的自然趋势。而有意地不作为以求回归自然原始，实乃违反人之自然天性。“无为”悖乎人类生活的趋势，逆乎生活创造进步的主流。受其影响，国人生活萎靡不振，道家之流毒亦难辞其咎。然叫人减低欲望,保养自身，亦可救弊，亦可养人。,3、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。抛弃一切聪明智慧，人民才会有百倍的利益；抛弃一切仁义道德，人民才会回归孝顺慈爱；抛弃一切机巧和利益，盗贼才能消灭。抛弃圣智、仁义、巧利这三种东西，光作为原则提出是不够的，所以要使人的认识有所依从：表现单纯、坚守朴素，减少私心，减少欲望，抛弃学问，没有忧愁。,治国应该去除哪些东西?圣智、仁义、巧利大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。,4、天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主。受国不祥,是为天下王。正言若反。天下没有比水柔弱的东西，而攻击坚强的力量，没有胜过它的。因为没有什么能代替它。弱之所以能胜强，柔之所以能克刚，天下没有人不懂，（就是）没有人肯去做。因此，圣人说，能承担国家的耻辱，这样的人才算是国家的君主；能承担国家的灾祸，这样的人才算是天下的君王。正面的话听起来倒像是反话。,君主甘居下流为何能成为圣人期许的君主？江海之所以能为百谷王者，以其善下之。故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（《六十六章》）,以柔克刚的意义及现实运用：1、“故必贵而以贱为本，必高而以下为基”，教导统治者要谦虚谨慎，民贵君轻。2、韬光养晦，“守雌”、“贵柔”、“知足”，这样就能持久而有韧性，保全自己并转化劣势。3、后发制人、骄兵必败、哀兵必胜、胯下之辱、君子报仇十年不晚、十年不鸣一鸣惊人、大勇若怯、能屈能伸等。4、清醒冷静的理智态度，是一种中国式智慧。,正言若反意即从反面来表述正面，从否定来表达肯定。如“大智若愚”“大成若缺”“大直若屈”“大巧若拙”“大辩若讷”等语中，就是以“愚”“缺”“屈”“拙”“讷”等“反”面的词来表达“大智”“大成”“大直”“大巧”“大辨”等正面的意思。“正言若反”是老子独特的立言准则，是老子思想的一大特色。,5、小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。国家小，人民少，有各式各样的器具，也不使用；使人民不用生命去冒险，不向远方迁徒。虽有车船，没有地方乘坐它；虽有武器，没有地方陈列它。使人民再用古代结绳记事的办法。（使人民）吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，喜欢习俗。邻国互相望得见，鸡鸣狗叫的声音互相听得到，而人民直到老死也不相往来。,本章阐全面阐述“小国寡民”的社会理想和政治措施。总的措施是：弃用各种器具，让百姓安土重迁。具体做法是：不用船车，使百姓出行困难；不用武器，避免战争；不用文字，把事情简单化，让百姓无忧无虑，老死不相往来。你同意吗？小国寡民的社会理想与清静无为的政治思想有关。回到远古并永远停滞，不符合社会发展规律，也就没有实现的可能。,总论老子立说的最大动机，是要缓和人类社会的矛盾。而人类冲突的根源，就在于剥削者肆意扩张一己之私。所以老子提出“无为”“质朴”“无欲”“谦退”等种种观念，莫不是在想求得减少人类占有的冲动。因人的私欲而产生了多少争战和屠杀，有多少无谓的牺牲，老子说“杀人之众以悲哀泣之，战胜以丧礼处之”，这是多么伟大的人道主义，多么深沉的悲悯情怀。,从此也可知老子具有积极救世的情怀，而不一定是消极悲观出世的。他倡导“为而不恃”“弗居”“不争”，是要人们去创造去养育去贡献。他也并不反对人们成就功业，只是反对那种光想出风头占便宜贪利益、无功而争功、有功而居功的行为。老子的“静虚”观念犹给人启迪。它表明着人的心灵保持凝聚充实的状态。唯有这种心灵，才能培养出高远的心志与天真朴素的气质，才能导引出浓厚了创造能量。这对于现代之喧嚣浮华，无异于清醒剂。,老子是一位真正的智者，他教人无为、无我、居下、退后、清虚、自然……他的思想乍看很难让人接受，因为一般人只能看到事物的正面，而老子却看到了反面；一般人只能看到事物的外表，而老子却看到了内涵。老子的思想，扩大了人类文化的广度，增加了深度与韧性。他反对无止境的追求物欲的满足，讲求的是精神境界的提升，反对以人为的方式扭曲，主张体法自然，正是化解今日危机的良丹妙药。
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